우물에 빠진 아이
마지막으로 맹자의 성선설에 대해 말씀드리겠습니다. 성선설을 말할 때 빠지지 않는 이야기가 있습니다.
맹자께서 말씀하셨다.
“사람은 모두 남에게 차마 (모질게)하지 못하는 마음이 있다. 선왕|先王|들은 이런 마음을 가지고 있었기 때문에 차마 남에게 (모질게) 하지 못하는 정치를 했다. 남에게 차마 (모질게) 하지 못하는 마음으로 정치를 하면 천하를 다스리기가 마치 손바닥 위의 물건을 움직이는 것처럼 쉬울 것이다. 사람들에게 모두 남에게 차마 하지 못하는 마음이 있다고 말하는 근거는 이렇다.
지금 사람들이 갑자기 어린 아이가 우물에 들어가려는 것을 보면 모두가 깜짝 놀라고 측은한 마음을 갖는다. 그러나 그렇게 함으로써 어린 아이의 부모와 교분을 맺으려는 것은 아니며, 또한 그렇게 함으로써 마을 사람들이나 친구들에게 칭찬을 듣기 위해서도 아니며, (구해주지 않았다는) 비난을 듣기 싫어서도 아니다.
이로써 미루어 보건대, 측은한 마음이 없으면 사람이 아니며, 부끄러워하고 미워하는 마음이 없으면 사람이 아니며, 사양하는 마음이 없으면 사람이 아니며, 옳고 그름을 가리는 마음이 없으면 사람이 아니다.
측은해하는 마음은 인|仁|의 시작이고, 부끄러워하고 미워하는 마음은 의|義|의 시작이며, 사양하는 마음은 예|禮|의 시작이고, 시비를 가리는 마음은 지|知|의 시작이다. 사람이 이 사단|四端|을 가지고 있으면서 자기는 (선을) 행할 수 없다고 하는 자는 자신의 (선한 본성을) 해치는 자이고, 자기 임금은 (선을) 행할 수 없다고 생각하는 자는 자기 임금을 해치는 자이다. 무릇 이 사단을 가지고 넓혀서 채울 줄 알면 마치 불이 처음 타오르며 샘물이 처음 솟아나는 것과 같을 것이다. 그러니 이것을 채운다면 사해|四海|를 보호할 수 있겠지만, 채우지 못한다면 부모조차 섬길 수 없을 것이다.“ <공손추 上>
너무 유명한 구절이라 따로 설명이 필요할 것 같지 않습니다. 남에게 차마 모질게 하지 못하는 마음을 불인인지심|不忍人之心|이라 하고, 측은지심|惻隱之心|, 수오지심|羞惡之心|, 사양지심|辭讓之心|, 시비지심|是非之心|을 사단|四端|이라고 합니다.
‘사단’의 단|端|자는 ‘끄트머리’를 의미하기도 하고, ‘시초’를 의미하기도 합니다. 일반적으로 단서|端緖|라고 쓰면 ‘실마리’라는 뜻이 됩니다. 그래서 사단을 네 가지 실마리 또는 네 가지 싹 등으로 해석합니다.
저는 위에서 단|端|을 ‘시작’이라고 옮겼습니다. 즉 측은해하는 마음으로부터 인|仁|이 시작되고, 부끄러워하고 미워하는 마음으로부터 의|義|가 시작되며, 사양하는 마음에서 예|禮|가 시작되고, 시비를 가리는 것에서 지|知|가 시작되는 것입니다.
그 중에서도 처음은 측은해하는 마음이며, 이것이 곧 차마 남에게 모질게 하지 못하는 마음이며, 이것이 바로 모든 사람의 본성은 선하다는 증거입니다. 그래서 사람은 누구나 어질게|仁| 될 수 있는데, 그 까닭은 원래 사람의 본성이 그러하기 때문입니다.
공자는 사람의 본성이 어떻다는 얘기를 거의 한 적이 없었습니다. 굳이 찾자면 ‘성상근습상원|性相近習相遠|’이라는 구절이 있습니다. 본성은 비슷하지만 습관에 의해 멀어진다 또는 달라진다는 말로 해석할 수 있습니다. 그것도 비슷할 ‘근|近|’자를 썼을 뿐입니다.
그러나 맹자는 인간의 본성에 대해 참 많이 얘기하고 있습니다. 본성이 선하다고 못을 박고 있습니다. 나아가 그런 본성이 사회적으로 드러나는 모습에 대해 구체적으로 지적하고 있습니다. 그것이 바로 위에서 말한 사단입니다. 사단은 인·의·예·지의 시작입니다. 즉 인·의·예·지는 인간의 본성에 근거한 것이라고 말하고 싶었던 것입니다. 의|義|는 인|仁|이 사회적으로 확대된 개념이라고 했습니다. 예|禮|는 사회 질서를 유지하는 규범입니다. 고대 노예제 또는 봉건제 사회의 사회 질서를 유지하기 위한 규범입니다. 그것을 맹자는 인간의 본성에서 찾고 있습니다.
나쁘게 보자면 불평등한 신분 질서 자체를 인간의 본성에서 찾아 그것을 정당화하는 셈입니다. 그러나 공자가 막연하게 말했던 인|仁|을 보다 구체적으로 사회적인 개념으로 확대시켰다고 볼 수도 있습니다. 사회적 개념이라는 말은 곧 실천의 의미이기도 합니다. 측은해하는 마음을 실천해야 인|仁|에 이르고, 부끄러워하고 미워하는 마음을 실천하는 것을 의|義|라고 하며, 사양하는 마음을 실천할 때 예|禮|가 바로 서며, 옳고 그름을 판단할 줄 알아야 지|知|라고 말할 수 있는 것입니다.
(다음 주에 계속…)