[맹자08] 차마 어쩌지 못하는 마음

‘차마 어쩌지 못하는 마음’이 있어야 임금이 될 수 있다

민생의 안정이 왕도정치의 시작이라면 왕도정치를 행하는 임금의 자질은 어떠해야할까요? 맹자와 제나라 선왕과의 대화를 들어보겠습니다. 모두 옮기기에는 조금 길어 앞부분은 요약만 하겠습니다.

제나라 선왕이 맹자에게 제환공과 진문공의 일에 대해 물었습니다. 제환공과 진문공은 춘추시대 다섯 맹주인 춘추오패|春秋五覇|입니다. 제선왕도 그들처럼 되고 싶다는 뜻으로 물었겠지요. 그러자 맹자는, 공자의 제자들은 그런 이야기를 하지 않는다고 말합니다. 맹자가 보기에는 힘으로 천하를 제패하는 것은 천하를 안정시키는 근본적인 대안이 아니므로 답을 회피한 것입니다. 대신에 왕도|王道|가 무엇인지는 말해줄 수 있다고 화제를 돌립니다. 제선왕은, 자신과 같은 사람도 백성을 보호하고 왕도를 행할 수 있는지를 묻습니다. 맹자는 가능하다고 대답합니다.
다음 글은 제선왕이 어떻게 왕도를 실천할 자질이 있는지를 맹자가 설명하는 구절입니다.

“신이 다음과 같은 이야기를 호흘이라는 신하에게서 들은 적이 있습니다. 언젠가 왕께서 당상에 앉아 계시는데, 소를 끌고 지나가는 자가 있었습니다. 왕께서 이를 보시고 ‘그 소가 어디로 가느냐’하고 물으시자, 대답하기를 ‘흔증|釁鍾|에 쓰려합니다.’라고 대답했습니다. 왕께서 ‘놓아주어라. 나는 그것이 벌벌 떨며 죄 없이 도살장으로 끌려가는 것을 차마 볼 수 없다.’고 하셨습니다. 그러자 그 사람이 ‘그렇다면 흔종을 폐지하오리까?’라고 하자, ‘어찌 폐지할 수 있겠는가? 소 대신 양으로 바꾸라’하셨다는데, 정말 이런 일이 있었습니까?” “있었습니다.” <양혜왕 上>

흔종|釁鍾|의 ‘흔’자는 피바를 흔|釁|자입니다. 옛날에 종을 처음 만들었을 때 동물을 죽여 그 피를 발라 신에게 제사를 지내는 의식이었습니다. 종뿐만 아니라 중요한 건축물이나 그릇이 완성되어도 이런 의식이 있었다고 합니다. 사지|死地|로 끌려가는 소가 아마 자기가 죽을 것이라는 것을 눈치 챘나 봅니다. 소는 유난히 눈이 큽니다. 슬프면 눈물을 뚝뚝 흘리기도 합니다. 황소를 가까이서 자세히 본 사람은 알 것입니다. 그런 소를 직접 보면 마음이 아려옵니다.

제선왕은 소가 불쌍하다 하니, 그럼 흔종이라는 의식을 폐지하라는 말인지 되묻습니다. 제선왕은, 그렇다고 의식 자체를 폐지할 수 없는 것이니, 대신 소를 양으로 바꾸라고 말합니다.
불쌍하기는 소나 양이나 다를 바가 없습니다. 따라서 왕의 이 말은 논리적으로는 말이 되지 않습니다. 그러나 맹자는 바로 이 지점에서 제선왕이 왕도정치를 할 자질이 있다고 판단한 것입니다. 왜 그랬을까요? 맹자의 설명이 이어집니다.

“이 마음은 족히 왕도를 실행할 수 있는 근거가 됩니다. 백성들은 모두 왕을 인색한 사람으로 여기지만 신은 본래부터 왕이 차마 그렇게 하지 못한 것을 알고 있습니다.”
왕이 말했다.
“그렇습니다. 그러한 백성이 정말 있습니다만, 아무리 제 나라가 좁고 작다 해도 내 어찌 소 한 마리를 아끼겠습니까? 그것이 벌벌 떨면서 죄 없이 사지로 나아가는 것을 차마 볼 수 없었기 때문입니다. 그래서 양으로 바꾸게 한 것입니다.”
맹자께서 말씀하셨다.
“백성이 왕을 인색한 사람으로 여기는 것에 대해 괴이하게 생각하지 마소서. 작은 것을 가지고 큰 것과 바꾸었으니, 저들이 어떻게 왕의 깊은 마음을 알겠습니까? 그런데 왕께서 만약 죄 없이 사지로 끌려가는 것을 측은히 여기셨다면 왜 소와 양을 차별하셨습니까?”
왕이 웃으며 말했다.
“무슨 마음으로 그랬는지 참으로 모르겠습니다. 내가 재물이 아까워서 양으로 바꾼 것은 아니었는데……. 백성이 나를 인색한 사람이라 하는 것이 참 당연하겠군요.”
“상관없습니다. 이것이 바로 인|仁|을 실천하는 방법입니다. 소는 보았고 양은 보지 못했기 때문입니다. 군자가 짐승을 대할 때, 그 살아 있는 것을 보고 나서는 차마 그 죽는 모습을 볼 수 없고, 죽는 소리를 듣고는 차마 그 고기를 먹지 못합니다. 이 때문에 군자는 푸줏간을 멀리하는 것입니다.”
왕이 기뻐하면서 말했다.
“<시경>에 이르기를, ‘타인의 마음을 내가 헤아린다’고 하였으니, 선생을 두고 한 말입니다. 내가 행하고도 돌이켜 생각했으나 내 마음을 납득하지 못했는데, 선생께서 말씀해주시니, 내 마음이 시원합니다.” <양혜왕 上>

보는 사람마다 의견이 다르겠지만, 저는 이 구절이 <맹자>의 핵심 중의 핵심이라고 봅니다. 맹자의 본성론과 왕도정치의 근본 개념이 들어있기 때문입니다. 그리고 무엇보다 ‘인간|人間|’의 본질을 꿰뚫고 있기 때문입니다.

맹자는 명쾌하게 말합니다. 제선왕이 소 대신 양을 희생양으로 삼으라고 한 이유는, 소는 직접 보았고, 양은 그러지 않았기 때문이라고. 소는 직접 보았기 때문에 측은한 마음이 생겼으나, 양은 아직 보지 못했기에 그렇지 않다는 것을 말한 것입니다. 이것이야말로 사람이라면 누구나 가지고 있는, 또는 누구나 가지고 있어야 할 마음이라고 말합니다.

‘본다’는 것은 곧 나와 ‘관계’가 맺어졌다는 것을 의미합니다. 사람들은 사회를 이루어 살면서 수많은 사람들과 ‘관계’를 이룹니다. 수많은 사람들을 보고 만납니다. 그러면서 ‘관계’가 생겨납니다. 일단 ‘관계’가 맺어지면 서로 ‘차마 어쩌지 못하는 마음’이 생기게 됩니다. 그것이 소리 없이 인간 사회의 질서를 유지하게 만듭니다. 앞서 <논어> <위정> 편의 ‘덕으로써 이끌고 예로써 다스리면 사람들은 부끄러워하여 장차 바르게 된다.’는 구절을 보면서, ‘부끄러워하는 마음’이야 말로 사회의 질서를 유지시키는 근본이라고 말한 적이 있습니다. 그러면서 ‘부끄러워하는 마음’도 역시 사람들 간의 ‘관계’에서 비롯된다고 했습니다. 사람들이 서로 관계를 맺고 살면, 부끄러워하는 마음도 생기고, 차마 어쩌지 못하는 마음도 생기게 됩니다. 그러면 서로 조심하고 배려하게 되고, 그래야 사회의 질서가 유지된다는 말입니다.

제가 얼마 전에 일이 있어 PC방에 잠깐 간 적이 있는데, 저를 제외하고는 모두 게임 삼매경에 빠져있었습니다. 그런데 그런 게임이 모두 하나같이 죽고 죽이는 전투성 게임이었습니다. 사람들은 아무런 죄책감이 없이 사람들을 죽고 죽이며, 건물을 파괴하고 공격합니다. 가장 대표적인 게임인 스타크래프트는 종족간의 싸움입니다. 자신이 선택한 종족을 대리로 내세워 싸우는 것이죠. 모니터 안에서 싸우는 종족과 나는 사실 별 관계가 없습니다. 실제 공간에서 만나본 사이는 아니죠. 그래서 그들이 죽고 다쳐도 아픈 마음이 들지 않습니다. 오히려 상대방에게 공격당해 나의 종족이 죽으면 화가 날 뿐입니다. 다른 종족을 죽이면 기쁘지요. 측은한 마음 따위는 애초부터 없습니다. 뭐, 사이버 공간에서 벌어지는 일인데 무어 그리 호들갑이냐고 말씀하실 수도 있을 것입니다. 그러나 이런 현상이 사이버 공간에 한정된 것만이 아니라는 것이 문제입니다. 관계의 황폐화는 우리가 사는 자본주의 사회의 일반적인 현상입니다. 앞에서 예로 든 열심히 주위를 청소하시는 환경 미화원에 대해 별 고마움을 느끼지 않는 것도 그렇습니다.

‘관계’가 단절된 현대의 전쟁은 과거에 비해 더욱 참혹합니다.
2001년 9·11 테러에 보복하기 위해 미국이 이라크를 공격한 ‘이라크 전쟁’은 일명 ‘전자전’으로 불릴 만큼 첨단무기가 동원되었습니다. 마치 게임을 하듯 한 번의 폭탄 투하로 수많은 사람들이 죽어갔습니다. 우리는 이런 뉴스를 보고 들으며 크게 가슴을 아파하지는 않습니다. 별 관계가 없다고 생각하기 때문입니다. 1991년의 걸프전 때도 그러했습니다. 일명 ‘사막의 폭풍 작전’이라 불리는 미국의 총 공습은 마치 최첨단 무기 테스트장과도 같았습니다. 자그마치 1천여 시간동안의 공중 폭격이 있었습니다. 사람들은 그 전쟁의 원인이 어떠했는지조차 기억하지 못합니다. 공식적인 집계만으로도 약 15만 명이 희생된 전쟁입니다. 사람들은 얼마나 많은 사람들이 죽었는지 기억하지 못합니다. 오직 게임 중계를 하듯 미군의 공격 장면을 보여준 CNN의 화면만 기억할 뿐. 다국적군 126명이 희생될 때 이라크인은 15만 명이 죽었습니다. 모니터 안의 게임과 무엇이 다릅니까. 마치 형편없는 게이머가 자신의 종족을 궤멸시킨 것과 다를 바가 없습니다.

서로에 대한 배려가 필요 없는 상황에서 전쟁은 갈수록 잔혹해지고 있습니다. 사람끼리 서로 부딪치며 싸우는 육박전이 아니라 첨단 무기에 의한 사람 없는 싸움은 오히려 더 많은 사람을 죽입니다. 스타크래프트의 프로토스 족이 저그 족에게 궤멸당하듯 누구의 동정도 받지 못한 채 죽어갑니다. 전쟁은 그 자체가 비윤리적이고 비도적적이지만 ‘관계’가 없는 사람들끼리의 전쟁은 최소한의 윤리도 끼어들 여지가 없습니다. ‘관계’를 회복하지 않고서는 인간다운 사회를 만들 수 없습니다.

예를 하나만 더 들어 보겠습니다. 조금 으스스한 이야기입니다.
1964년 3월 13일 새벽. 이날은 공교롭게도 ‘13일의 금요일’이었습니다. 미국 뉴욕에 사는 20대 여성 키티 제노비스는 이날 야근을 마치고 귀가하다 정신이상자에게 난데없는 칼부림을 당했습니다. 자그마치 35분간이나 계속된 살인 현장을 자기 집 창가에서 지켜본 사람은 모두 38명. 그러나 이들 중 단 한 명도 나서서 말리거나 경찰에 신고하지 않았습니다. 누군가 먼저 수화기를 들기만 했어도 제노비스는 목숨을 구했을지 모릅니다. 신고를 한다고 신고자가 위험해질 상황도 아니었습니다. 그런데 왜 이런 일이 벌어졌을까요? 사람들은 도대체 이 사실을 믿을 수가 없었습니다.

이에 존 달리와 라타네 등 두 명의 심리학자가 그 같은 행동을 분석하기 위한 실험에 착수했습니다. 우선 실험 대상이 된 대학생들을 격리된 방에 한 사람씩 들어가게 한 뒤 오디오 장치로 옆방에 있는 학생과 대화를 나누게 했습니다. 대화 도중에 학생으로 위장한 한 배우가 갑자기 간질 발작을 일으키는 것처럼 위장했습니다. 누구라도 일어나 복도의 연구원에게 도움을 청하면 되는 상황이었습니다. 실험 결과 학생들은 자신 말고 도와줄 학생이 네 명 더 있다고 믿었을 때는 아무도 도움을 요청하지 않았습니다. 반면 자신과 간질 환자 둘만 있다고 믿었을 땐 85%가 도움을 요청했습니다. 이로써 그들은 결론을 내렸습니다. 목격자가 많을수록 책임감이 분산돼 개인이 느끼는 책임감이 적어져 행동하지 않게 된다고. 이 같은 현상은 ‘제노비스 신드롬’ 혹은 ‘방관자 효과’라고 부릅니다.

목격자가 많다는 것은 1:1 관계의 약화를 의미합니다. 정면에서 제대로 보지 않는다는 말과 같습니다. 소 한 마리 끌려가는 것보다 더 참혹한 광경을 보고도 방관한 위 사건은 ‘관계’의 약화가 사회 질서에 얼마나 악영향을 주는지를 여실히 보여주고 있습니다. 과거에 상상할 수 없을 정도로 많은 사람들이 도시에 살고 있습니다. 옷깃만 스쳐도 인연이라는 말은 애인을 유혹할 때나 쓰는 말입니다. 옷깃이 아니라 몸을 부딪치고 평소에 대화를 나눈 사이라도 정작 애정이 없습니다. ‘관계’가 없습니다.

(내일 계속 이어집니다.)